Tenchi Do Obernai

L'art du combat Chinois

L'art du combat chinois a joué un rôle de première importance dans la formation du karaté. En effet, le karaté n'aurait pas pris cette forme sans le contact de l'art du combat chinois, même s'il existait auparavant à Okinawa, ce qui n'est pas certain, des techniques de combat suffisamment élaborées pour servir de base à la création d'un art du combat.

De 1372 à 1866 une délégation de l'empereur de Chine est venue vingt-trois fois à Ryûkyû, pour les cérémonies de consécration du roi et il y a de bonnes raisons de penser que cette ambassade a joué un rôle important dans la transmission de l'art du combat.

Les contacts des membres des délégations avec des habitants de Ryûkyû ne figurent dans aucun document, mais il serait inconcevable que les quelques centaines de personnes des délégations successives soient demeurées plusieurs mois durant sans sortir du petit village de Kume. Le contact avec eux a certainement été une ligne importante d'infiltration de l'art du combat chinois, sans aller jusqu'à une transmission globale de celui-ci. Pour prendre un exemple, la chronique rapporte qu'en 1683 un des chefs de la mission chinoise portait le nom de Wanshu (Wang Xiù en chinois). Or, nous connaissons aujourd'hui un kata nommé Wanshu. Ce kata était pratiqué jusqu'en 1870 exclusivement dans le village de Tomari. Parmi les documents relatant la venue de l'art du combat chinois à Okinawa, un des plus anciens est le Journal d'Oshima daté de 1762. Il fut rédigé par un officier du royaume d'Okinawa qui, pris par un typhon, échoua dans une seigneurie du sud du Japon.

Les Chinois installés à Okinawa depuis 1392 dans le village de Kume ont vraisemblablement, malgré la fermeture du village, communiqué en secret l'art du combat chinois à certaines familles nobles qui avaient des contacts avec eux. Ces familles chinoises ont joué un rôle important depuis le XIVe siècle dans les affaires du royaume de Ryûkyû et l'art du combat chinois constituait un des privilèges de ce groupe de familles. Cette communauté entretenait régulièrement des contacts par l'intermédiaire des membres de la délégation de l'empereur de Chine qu'elle était chargée d'accueillir.

Un art du combat enrichi de savoirs nouveaux devait être communiqué chaque fois, en même temps que d'autres techniques. Cette communication se limitait à certains Chinois du village de Kumé et peut-être à quelques nobles du royaume de Ryûkyû. La diffusion en dehors du village Kumé fut très certainement pendant longtemps minime. C'est à partir du XIXe siècle que la fermeture du village de Kumé se relâcha. Alors l'art du combat longtemps dissimulé derrière ses remparts a peu à peu commencé à filtrer au dehors sous le nom de Naha-Te, car ce village dépendait de la ville de Naha.

En outre, à partir du début XVIIe siècle, quelques habitants d'Okinawa commencèrent à se rendre en Chine pour commercer et y restèrent souvent deux années durant. Ces voyageurs, un peu aventuriers, rapportèrent sans doute à Okinawa des techniques de combat à main nue qui leur étaient utiles.

Cependant celles-ci ne pouvaient qu'être fragmentaires, parce qu'en deux ans il était impossible d'apprendre dans son ensemble la méthode de l'art martial chinois qui repose sur une conception du corps élaborée.

Il est raisonnable de penser que les courtes séquences techniques répondant directement à une application simple en combat, dont il existe plusieurs types, ont été transmises ainsi et que les habitants d'Okinawa les ont transformées en les adaptant à leur morphologie et à leur mode de vie. Elles formèrent toutefois plutôt un savoir technique qu'un art méthodique.

Il existait probablement auparavant dans les milieux privilégiés chinois et d'okinawaiens riches des filières de transmission, mais elles n'étaient sans doute pas systématiques, puisque nous ne trouvons pas de trace d'une école de " té " à Okinawa avant celle de Sôkon Matsumura au début XIXe siècle.

L'art transmis par Matsumura qui est parvenu jusqu'à nous, constitue donc une synthèse de trois éléments : ce savoir technique fragmentaire, la pratique de l'art du sabre japonais de l'école Jigen-ryû et l'art du combat chinois (apprit lors de son séjour de quinzes mois à Pékin sous la direction du maitre Wèi Bô de l'école du nord). Les écoles traditionnelles de " té " remontent donc à l'enseignement de Matsumura et de ses contemporains.

A partir du XIXe siècle ces écoles prendront le nom de la localité où demeurent les adeptes : Shuri-Te pour désigner l'école de Matsumura qui se développe autour du palais, Tomari-Te pour désigner une autre école qui se développe dans la ville voisine et Naha-Te pour désigner l'école des chinois du village de Kumé qui faisait partie de Naha. Le Tomari-Te ressemble beaucoup au Shuri-Te. Les deux écoles de Shuri-Te et Tomari-Te représentent un art du combat produit par la culture d'Okinawa.

C'est seulement vers les années 1830 que l'art Naha-Te commença à devenir plus accessible aux habitants du voisinage. La fonction historique de Kume va s'effondrer en 1879 avec l'extension à Okinawa de l'emprise de l'Etat japonais moderne. Ses habitants vont alors rentrer en Chine ou s'intégrer à la population d'Okinawa.

Au mode unitaire et fermé de transmission de leur art du combat se substitue progressivement une diffusion plus dispersée. Kanryô Higashionna, né à Naha en 1852, partit pour la Chine étudier en profondeur l'art du combat auquel il avait été initié sous la direction d'un adepte de Kume. Après un séjour de quinze ans en Chine, il retourne à Okinawa et fonde une école qui, elle aussi, est appelée Naha-Te. Historiquement le Naha-Te comporte donc le Naha-Te des Chinois du village de Kumé et l'école fondée par K. Higaonna qui en est partiellement issue.

Le Naha-Te rénové par K. Higashionna a été repris par son disciple Chojun Miyagi qui, comme son maître, alla étudier en Chine. Il nomma son école Goju-ryu. C'est ainsi que la tradition du Naha-Te, héritière fidèle de l'art du combat chinois, est perpétuée par cette école aujourd'hui célèbre.

Le rôle de Matsumura dans l'histoire du karaté est d'autant plus important qu'il a formé plusieurs disciples. Certains d'entre eux sont devenus eux-mêmes maîtres de cet art et ont diffusé l'art et les idées de leur maître, tout en contribuant à les faire évoluer.